José Guillermo Mártir Hidalgo

Por la proliferación geométrica de Iglesias de distinta denominación en el país, podría afirmarse que hay un renacer de la religiosidad y la espiritualidad. Pero, la alta tasa de homicidios prevaleciente lleva a pensar que las Iglesias han fracasado en su rol socializador. Aunque al ver el vaso medio lleno, afirmaríamos que las Iglesias son diques que impiden a la criminalidad gobernar el país dentro de un Estado Fallido.

El Problema es que muchos feligreses, pastores y sacerdotes, vivencian la religión como práctica ideológica enfatizando la forma, la palabra y la Institución. Cuando el deber ser, como creyentes cristianos, es llevar una práctica de vida que corresponda a la imitación del Héroe Cristiano: Jesucristo.

La célula eclesial es la comunidad. Esto facilita la vida fraternal del creyente y a la vez fortalece su identidad. La imitación de Jesucristo conduce a rescatar la denuncia profética y tener una opción preferencial por los pobres. La práctica de vida debe ser la denuncia de la injusticia y el anuncio del Reino de Dios en la Tierra. Lo anterior implica luchar por los derechos fundamentales de hombres y mujeres, en un contexto social de empobrecimiento y opresión. Lo que lleva a asumir el riesgo de ser perseguido por los sectores socioeconómicos y políticos detentadores del poder.

La necesidad religiosa está enraizada en la condición de la existencia humana: decrecimiento de la conducta instintiva y crecimiento del cerebro. La Religión, en opinión de Erich Fromm en su obra ¿Tener o Ser?1 , es cualquier sistema de pensamiento y acción compartida por un grupo que ofrece a los individuos un marco de orientación y un objeto de devoción.

Según la Neuroteología, ciencia que estudia la compleja relación entre espiritualidad y la actividad del cerebro, el dilema de la religión es si ésta es producto de la biología cerebral o si el cerebro humano es el que está capacitado para conocer a Dios. Eugene D’Aquili y Andrew Newberg, de la Universidad de Pensilvania, opinan que el impulso religioso está arraigado en la biología del cerebro. Consideran que los Lóbulos Prefrontales tienen capacidad de concentración, de perseverancia, de disfrutar, de pensar abstractamente, de fuerza de voluntad y sentido del humor e integración armónica del Yo. 

Estos, provocan el sentido de unidad con el cosmos o de la proximidad de Dios2 . Michael Persinger, empeñado en descubrir el patrón cerebral que genera el sentimiento de estar junto a Dios, ha diseñado el dispositivo llamado “Casco de Dios” el cual crea un débil campo magnético sobre los Lóbulos Parietales y Temporales del Hemisferio Derecho del Cerebro. El ochenta por ciento de los sujetos experimentales han sentido la presencia de Dios.

Andrew Newberg ha explorado la materia gris de monjes tibetanos y franciscanos, con el Tomógrafo de Emisión de Fotón Único (SPECT) y encontró, que la meditación desactiva zonas del cerebro que regulan la personalidad. Descubrió que la actividad del encéfalo se modificó, se intensificó la parte frontal del cerebro y hubo un descenso de la actividad de los Lóbulos Parietales. Newberg concluye que la meditación o la plegaria, provocan variaciones en las ondas cerebrales, ritmos cardíacos, respiratorios y consumo de oxígeno.

Lars Farde afirma que el Neurotransmisor Serotonina, principalmente el receptor 5-HT1A, es la sustancia del Hecho Religioso, ya que hay mayor espiritualidad cuanto más baja es la densidad de éste subtipo de receptor serotonínico. Igualmente la Psilocibina, alcaloide presente en muchas especies de hongos, es parecida a la Serotonina y ha sido empleado por los chamanes y hechiceros para alcanzar ciertos estados de comunicación con el cosmos.

En esa misma línea, Rick Strassman, dice que la Dimetiltriptamina sintetizada en la Glándula Pineal y principal componente de la Ayahuasca, es un neurotransmisor relacionado con el receptor 5-HT1A.

Por otro lado, Dean Hamer considera que el Gen VMAT2 es el culpable del Sentido de Auto trascendencia. Específicamente una de las versiones o alelos posibles de dicho Gen.
Para Sigmund Freud, el Sentido Religioso es un mecanismo inconsciente que proyecta en el mundo exterior el deseo de eternidad y trascendencia, frente a la finitud y temores que su falta genera en el individuo3 .

La Necesidad de Trascendencia es la raíz del amor, arte, religión y producción material. Ésta necesidad surge porque la humanidad está dotada de razón e imaginación y no se conforma con el papel de criatura. El hombre y la mujer son lanzados al mundo sin su conocimiento, consentimiento y voluntad y son alejados de él sin su consentimiento y voluntad.

Hombre y mujer se ven impulsados a trascender el papel de criatura, la accidentalidad y la pasividad ya sea como creadores o destructores. En el acto de creación, el hombre y la mujer se trascienden a si mismos. Pero, si no son capaces de desarrollar está potencialidad primaria, trascienden a través del acto de destrucción (si no puedo crear vida, puedo destruirla). Creación y destrucción son soluciones a la Necesidad de Trascendencia.

CRISTIANISMO Y RELIGIÓN INDUSTRIAL
En Psicoanálisis de la Sociedad Contemporánea: hacia una sociedad sana4 , Erich Fromm dice que hay una correspondencia entre estructura económica, estructura de carácter y estructura religiosa. Expresa, que si el Sistema Religioso no corresponde al carácter social dominante, hay conflicto en la práctica social de vida que tiende a minar las condiciones socioeconómicas dadas.

El Dios Judío del Antiguo Testamento era estrictamente patriarcal. Cuando el cristianismo se convirtió en la Religión Oficial del Imperio Romano, la Iglesia Católica introdujo la idea de madre que ama y perdona. Es decir, la Iglesia Católica fusiono los elementos matriarcales y patriarcales.

El Cristianismo Primitivo era un movimiento espiritual y revolucionario de los pobres y desheredados, que discutían la legitimidad moral del Estado existente. Cuando se convirtió en Religión Oficial, se perdió la Actitud Profética que estimulaba la  discusión y la crítica al poder secular, por la violación de los principios del amor y la justicia.

Aspectos positivos del Patriarcalismo son el espíritu creciente de la racionalidad y la objetividad.  Sus aspectos negativos son la Sumisión al Estado y al poder temporal. Mientras que, los aspectos positivos del Complejo Matriarcal son la igualdad humana, el carácter sagrado de la vida y el derecho de todos los seres humanos a participar de los frutos de la Tierra. Sus aspectos negativos  son la fijación a la sangre y al suelo que desembocan en el nacionalismo y el racismo. Los aspectos positivos de la fusión Patriarcal-Matriarcal son el desarrollo progresivo y sus aspectos negativos, el Culto al Estado e idolatría de la raza y la nación5 .

La conversión de Europa al cristianismo se realizo en el Imperio Romano durante el reinado de Constantino, seguida de la conversión de los paganos del norte. Entre los siglos doce y dieciséis, la conversión de Europa al cristianismo fue limitada, pues no hubo cambios en la estructura del carácter. Después, el cristianismo se convirtió en ideología de sumisión a la Iglesia Católica.

El Héroe Pagano, personificado por los héroes griegos y germanos, es nuestro modelo de lo bueno y lo valioso. Europa regreso a su paganismo original, ya que alcanzar el Poder y conservarlo, así como morir con gusto en el campo de batalla son lo que le dan valor al hombre. La meta es conquistar, triunfar, destruir y robar. Siendo la realización de la vida el orgullo, el poder, la fama y una insuperable capacidad de matar. Las características del héroe pagano son tener, explotar y violar.

Todo lo contrario es Jesucristo, quien es el héroe del amor y héroe cristiano, cuyas características son ser, dar y compartir.

En Europa y el Mundo Occidental, las clases dirigentes y gobernantes han sido paganos rapaces y las masas han sido cristianas. El cristianismo sigue siendo la religión oficial, porque se necesita de una ideología religiosa para impedir que la gente rompa la disciplina y amenace la coherencia social.  

Otra explicación de porque el cristianismo sigue siendo la religión oficial de occidente es, por la creencia alienada de Jesucristo en el sentido que con su sacrificio ama por nosotros. En otras palabras, podemos seguir el patrón del héroe pagano, sin embargo, nos salvamos porque la fe alienada en Cristo es el sustituto de la imitación de Cristo. De esta manera, Jesucristo se ha convertido en ídolo ya que creer en él se vuelve sustituto del propio hecho de amar6 .

La primera base de la Religión Industrial fue, la eliminación del elemento maternal de la Iglesia por la Reforma de Lutero. El protestantismo y el calvinismo retomaron el espíritu patriarcal del Antiguo Testamento. Su esencia es la sumisión a la autoridad patriarcal y el trabajo es la única vía de obtener amor y aprobación. La transformación del cristianismo en religión patriarcal, hizo posible la Religión Industrial en terminología cristiana.

La Religión Industrial reduce a los individuos en servidores de la economía y la máquina. Su base es el miedo y la sumisión a las autoridades, los sentimientos de culpa por desobediencia y la disolución de la solidaridad humana por la supremacía del propio interés y la rivalidad mutua. Lo sagrado de la Religión Industrial es el trabajo, la propiedad, el lucro, el poder y el fomento del individualismo y la libertad dentro de límites.

En ésta religión, Dios ha sido transformado en Director General del Universo S.A... Éste “renacimiento religioso” es el peor golpe al monoteísmo, ya que ha hecho de Dios un socio en los negocios y se “vende la religión” con métodos y propaganda para vender jabón. Por esto, las jerarquías de la Iglesia Católica, pastores y rabinos, pertenecen a las fuerzas conservadoras de la sociedad moderna y emplean la religión, para mantener al hombre y a la mujer tranquilos y satisfechos con un régimen profundamente irreligioso.

 UNA NUEVA PRÁCTICA RELIGIOSA
La práctica verdadera del espíritu del amor fraterno, de la verdad y la justicia será posible en una religión nueva y en continuación con la tradición judeo-cristiana, donde nos interesemos por la esencia y no por la forma, por la experiencia y no por la palabra y por el Hombre y no por la institución7 .

El dilema no es religión o no religión, sino, que tipo de religión. Una que fomenta el desarrollo humano o una que lo paraliza a través de la tentación piadosa o la coartada espiritual. Desde la óptica católica, Medellín y Puebla consideran como característica exigencial de la Iglesia y del Pueblo de Dios, la opción preferencial por los pobres. Y es que solo volviéndose a los pobres, la Iglesia puede convertirse en una fuerza dinámica capaz de producir históricamente un Hombre Nuevo.

Los pobres son todos aquellos marginados, segregados y todos los que sufren en razón de su pobreza y abandono. Pero los pobres de forma principal y primaria, son lo que objetivamente sufren un empobrecimiento y opresión debido a sectores políticos y socioeconómicos. Y subjetivamente toman conciencia de esa situación y luchan por la liberación.

Una característica del verdadero pueblo de Dios en su opción preferencial por los pobres es, luchar por lo que son sus derechos fundamentales. No toda lucha por la justicia es violenta ni de clases. Pero, hay luchas violentas por la justicia que pueden ser licitas y aún obligadas. En su lucha histórica, el Pueblo de Dios no busca el poder para sí. Éste denuncia los males y anuncia el camino hacía el triunfo de la paz. Una Iglesia que no se une a los pobres para denunciar desde los pobres las injusticias, no es una verdadera Iglesia de Jesucristo. Ya que la Iglesia no es para sí, sino, para el Reino de Dios.

La Obra de Dios se realiza en un futuro de negación y de subversión a través de los pobres. Su esperanza es la intolerabilidad de la situación presente, por lo que el futuro se afirma sobre la negación del presente. En esto, el pueblo crucificado tiene mucho que hacer en la salvación.
Ya que el verdadero Pueblo de Dios se encuentra en un mundo dominado por el pecado, no puede menos que ser perseguido. La persecución, es la consecuencia del compromiso con los pobres y es una clara señal de la bienaventuranza que tiene consigo pertenecer al Reino de Dios8 .


 1 Fromm, Erich (1982). ¿Tener o Ser? México: Fondo de Cultura Económica.
 2 Costa Bou, Joan (2001). Algunas reflexiones sobre la Neuroteología. En: www.sedase.net/articles/sobre_neuroteologia.htm
 3 Muy Interesante. Lo científico y lo divino. Año  XXIV No.8. PP. 108-126.
 4 Fromm, Erich (1981). Psicoanálisis de la Sociedad Contemporánea: hacía una sociedad sana. México: Fondo de Cultura Económica.
 5 Fromm, Erich (1981). Opus Citatum.
 6 Fromm, Erich (1982). Opus Citatum.
 7 Fromm. Erich (1981). Op.Cit.
 8 Ellacuría, Ignacio (1981). El verdadero Pueblo de Dios según Monseñor Romero. En: Estudios Centroamericanos (ECA). Año XXXVI Junio. PP. 529-554